O cenário global recente tem sido marcado por uma preocupante escalada do antissemitismo, evidenciada por ataques como o ocorrido na Austrália, que servem de sombrio lembrete de uma onda de intolerância que atravessa fronteiras e ideologias. Longe de ser um fenômeno isolado, essa manifestação de ódio se complexifica ao se manifestar em espectros políticos distintos: à esquerda, através de uma cobertura midiática progressista que, por vezes, categoriza islâmicos radicais como oprimidos e judeus como opressores; e à direita, por meio de teorias conspiratórias globalistas, frequentemente focadas em figuras como George Soros, acusado de financiar agendas socialistas pelo mundo. Esta análise busca mergulhar nas profundezas das causas que impulsionam essa ressurgência moderna do antissemitismo, examinando as intrincadas conexões entre geopolítica, identidade, crises institucionais e a erosão da memória histórica que moldam a percepção atual sobre a comunidade judaica.
A Complexa Geopolítica e a Confusão Identitária
O Impacto da Guerra em Gaza na Diáspora Judaica
Um dos catalisadores mais evidentes para a recente intensificação do antissemitismo global é, sem dúvida, o conflito que eclodiu em Gaza logo após os ataques terroristas do Hamas em outubro de 2023. A guerra, que tem gerado profunda polarização e comoção internacional, contribuiu para uma perigosa confusão entre a política identitária e a geopolítica. De forma alarmante, judeus da diáspora, que vivem em diversas partes do mundo e não possuem envolvimento direto com as decisões políticas do Estado de Israel, passaram a ser cobrados coletivamente pelas ações de um governo que não os representa diretamente. Essa dinâmica é particularmente injusta e seletiva, visto que não se observa um padrão similar de responsabilização coletiva para outras nacionalidades – por exemplo, cidadãos brasileiros ou descendentes de brasileiros no exterior raramente são responsabilizados pelas decisões políticas do governo do Brasil ou por suas ações em conflitos regionais. Esta disparidade cria um ambiente em que agressões verbais, boicotes a estabelecimentos comerciais judaicos e intimidações diversas são, erroneamente, justificadas e disfarçadas sob o manto do “ativismo” ou da “crítica legítima” a Israel. Contudo, ao atribuir a culpa a indivíduos com base em sua etnia ou religião por conflitos geopolíticos complexos, a linha entre a crítica a uma política de Estado e o ódio antissemita se torna perigosamente tênue, legitimando preconceitos ancestrais com uma nova roupagem e normalizando a hostilidade contra a comunidade judaica globalmente.
Crise Institucional e a Narrativa do Vitimismo
A Busca por Culpados Abstratos em Tempos de Desconfiança
No cerne da ascensão do antissemitismo contemporâneo reside também uma profunda crise institucional que assola o espírito do nosso tempo. Vivemos um período de desconfiança generalizada em relação a pilares fundamentais da sociedade, como o Estado, a academia, as instituições científicas e a grande imprensa. À medida que essas instituições perdem credibilidade e autoridade em suas respectivas esferas, o vácuo de confiança é frequentemente preenchido por teorias conspiratórias, que ressurgem com uma força notável e encontram terreno fértil para se disseminar. Em momentos de instabilidade, incerteza e rápidas transformações sociais e econômicas, as sociedades tendem a buscar culpados abstratos, bodes expiatórios que possam simplificar realidades complexas e oferecer explicações aparentemente claras e confortáveis para problemas intricados. A história, infelizmente, revela um padrão cíclico e doloroso: os judeus têm sido, repetidamente, escolhidos para ocupar esse lugar simbólico de “inimigo oculto” ou “manipulador global”, alimentando narrativas que os associam a um controle secreto e pernicioso sobre a economia, a política ou a mídia mundial. Paralelamente, a dinâmica política atual tem estimulado um discurso do vitimismo como estratégia central para angariar recursos, conquistar votos e legitimar posições. Nesse contexto, o sucesso em áreas como ciência, cultura e comércio, historicamente alcançado por membros da comunidade judaica – um testemunho de resiliência e meritocracia – passa a ser interpretado de forma negativa, em uma cultura que se mostra cada vez mais hostil a esses princípios. A política, desvirtuada, transforma-se em um moralismo onde o sofrimento é capitalizado como moeda de troca moral, e a prosperidade é vista com suspeita e ressentimento.
A Paradoxal Percepção do Sucesso Judaico
É inegável que os judeus têm uma história milenar marcada por sofrimento e perseguições incessantes. Não apenas foram vítimas do maior genocídio da história moderna, o Holocausto, que ceifou a vida de seis milhões de pessoas, como também enfrentaram séculos de discriminação, pogroms, exílios e violência sistemática nas mais diversas sociedades em que viveram, desde a Antiguidade até os tempos modernos. Esse legado de resiliência e perseverança, contudo, é paradoxalmente o que gera desconforto em setores da gramática identitária contemporânea. No discurso atual, sofrer e prosperar é frequentemente interpretado como uma contradição insustentável. A lógica dominante em certas vertentes parece ditar que o sofrimento deveria ser acompanhado de uma perpétua condição de subalternidade ou vitimização contínua para que a narrativa de opressão se sustente e seja validada. Nesse ambiente, o sucesso desproporcional dos judeus em diversas áreas do conhecimento, da inovação, das artes e do empreendedorismo – que deveria ser um exemplo notável de superação e capacidade humana em face de adversidades extremas – é distorcido. Em vez de ser reconhecido como prova de resiliência, inteligência e adaptação frente à adversidade, ele é tratado como evidência de um suposto privilégio inerente, de um poder oculto ou de uma rede de influência indevida, alimentando as mesmas teorias conspiratórias que historicamente serviram de base para o antissemitismo. A incapacidade de conciliar o histórico de sofrimento com a prosperidade contemporânea dos judeus, dentro das atuais lentes da política identitária, cria um terreno fértil para a rejeição e o ressentimento, transformando a admiração potencial em suspeita e, em última instância, em um ódio velado ou explícito.
A Erosão do Tabu Pós-Holocausto e o Futuro do Combate ao Ódio
Um fator crucial e alarmante na atual ascensão do antissemitismo é a gradual falência do tabu moral imposto pela memória do Holocausto. Durante décadas, a consciência e o choque causados pelo genocídio serviram como um freio moral absoluto, tornando o antissemitismo um discurso amplamente inaceitável e marginalizado na esfera pública ocidental. Contudo, essa barreira protetora tem perdido força por duas razões principais interligadas. Primeiramente, o desaparecimento das últimas gerações com memória direta e vivência do Holocausto tem diluído a conexão emocional e a gravidade histórica do evento para as novas gerações. A ausência de testemunhas diretas e o distanciamento temporal facilitam a relativização, a banalização ou mesmo a negação dos fatos por parte de grupos revisionistas. Em segundo lugar, e igualmente preocupante, observa-se a vulgarização de uma linguagem que antes possuía um peso histórico e uma especificidade inconfundíveis. Termos como “nazismo” e “genocídio” são usados de forma indiscriminada para descrever situações políticas ou sociais que, embora graves e repreensíveis, não se equiparam à magnitude, à intencionalidade e à particularidade do extermínio sistemático de milhões de judeus durante a Segunda Guerra Mundial. Se figuras políticas como Bolsonaro, Trump e até mesmo os próprios judeus são comparados a Hitler por adversários políticos em debates acalorados, e se qualquer conflito ou injustiça é prontamente classificado como “genocídio”, o nazismo e o Holocausto perdem seu caráter singular e inconfundível na história, diluindo sua capacidade de chocar e servir como advertência moral universal. Consequentemente, o crescimento contemporâneo do antissemitismo não pode ser visto como um mero acidente histórico ou uma falha isolada. É, antes, um sintoma profundo de sociedades que perderam suas referências comuns, de instituições que já não conseguem organizar e interpretar a realidade de forma coesa, e de uma política que trocou a busca pela verdade e pelo diálogo construtivo pela disputa moral permanente e pela polarização. O combate efetivo a essa onda de ódio exige muito mais do que condenações retóricas superficiais. Ele demanda uma reconstrução da ideia de responsabilidade individual e coletiva, a restauração da credibilidade das instituições fundamentais e, crucialmente, a recuperação da capacidade de distinguir entre a crítica legítima a políticas ou ações e o ódio ancestral reciclado que busca justificação em novas narrativas. Caso contrário, estaremos condenados a repetir a história sob novas máscaras, com antissemitas — independentemente de suas ideologias, afiliações políticas ou religiões — convictos de uma suposta superioridade moral que lhes permite disseminar a intolerância e a discriminação sem freios.
Fonte: https://www.naoeimprensa.com
